Archive for November, 2007
Introduction to the Book of Proverbs
箴言
作者
雖然箴言中的思想十分一致，但作者毫無疑問不只一人，因為書中7個或以上的部分，多半都已清楚指出不同的作者是誰。
一章1節至九章18節
卷首究竟是指出所羅門乃整段的作者，還是只指出他是主要的供稿者，學者有不同的意見。有人認為這段落中重要主題之一既是仔細地寫出與淫婦通姦之危險，作者就不大可能是所羅門，因為所羅門本身便有嚴重的混婚問題（王上十一1-8）。但也有人作如下的辯論：一個人或許能給予別人很好的忠告，但自己卻不一定有能力去實踐；五章1至21節，六章20至35節，七章1至22節所指出的妓女或通姦的引誘，跟所羅門那一夫多妻但卻被尊重的婚姻關係並不一樣。可是，這說法有明顯的漏洞。關於作者的問題，最好還是不作任何結論。那些懷疑這部分是否出於所羅門手筆的人認為一章2至7節是列出全書的目的。一章8節至九章18 節是一系列共13篇有關智慧的講論，是一段慈父充滿慈愛、誠懇地教誨兒子的話。這部分給書中其餘更為人熟知的教訓提供絕對必要的基礎。
十章1節至二十二章16節
書中特別指出所羅門是這段最重要的教訓之作者或編者。所羅門在箴言的寫作上扮演重要角色的可能性，在歷史書中有很強的支持。所羅門即位不久，神便答允他的請求，賜他智慧的靈（王上三5-14）。關乎兩個妓女的案件（王上三16-28）公開地證實了這事。他享譽四方的智慧在列王紀上四章29至34節，以及示巴女王的來訪中（王上十1-13）得到了證實。
二十二章17節至二十四章22節
這段的標題：「智慧人的言語」結合在首句中。但這段有明顯不同的風格，而以論證的手法代替一句一句簡潔的箴言；數節經文才表達一個主題。這特色加上一句有關下一段落的標題：「以下也是智慧人的箴言」（二十四23），強烈地暗示這一輯箴言是獨立的。叫人最感興趣的，是二十二章17節至二十三章11節一段跟埃及的阿曼尼摩比箴言（日期有不同的說法，由主前十三至十七世紀不等）顯著地相似，學者從兩者中搜尋得30個連繫點之多。多半學者認為箴言這個部分是採自埃及的著作，而這種選擇與修正是完全跟聖靈默示的教義符合的。然而，小部分學者──包括幾位知名的埃及學學者──根據文法結構，以有力的理由堅持阿曼尼摩比箴言是 採自希伯來文的原著。
二十五章1節至二十九章27節
這部分是所羅門的材料，由「猶大王希西家的人」所謄錄（二十五1）。其中清楚可見編者的處理手法傾向把同一主題的箴言組合在一起，如君臣的關係（二十五2-7）、懶惰人（二十六13-16）及離間者（二十六17-27）的箴言。猶太人的思想（例：代下三十26）常把所羅門和希西家連繫在一起，事實上拉比傳統甚至把箴言和傳道書的寫作歸功於希西家。兩位君王在位時的國家威望可能有助於文學的研究。
三十章1節至33節
有關亞古珥，或他的父親瑪撒的雅基，或另外兩個提及的人物──以鐵和烏甲的事蹟，我們都無從稽考。根據創世記二十五章14節，瑪撒是以實瑪利的十二位族長之一，而亞古珥可能來自亞拉伯北部，傳統上這一區以其智慧著稱。他所使用的模式：「有三樣，連……共有四樣」（三十18、21、29；實際的數目可能不同），可能源於「智慧人」的教學技巧（參摩一3、6、9等）。
三十一章1至9節
本段的作者利慕伊勒也來自瑪撒，但除此之外，我們便對他一無所知。箴言書既包羅一些以色列以外的智慧之言，可見王國時期的智慧箴言有國際性的聯繫。
三十一章10至31節
這首有關理想妻子出色的離合文體詩歌，可能也是出於利慕伊勒的手筆。他的靈感可能來自母親，像前段一樣。然而，其中反映的生活模式似乎跟巴勒斯坦繁盛的農業社會較為符合，而跟亞拉伯人的遊牧或半遊牧社會則沒有那麼符合。因此，多半學者都認為本詩是由無名氏所作。
寫作年代
我們大概可以頗有把握地說，本書大部分應屬所羅門著述（約主前970-930），但希西家和他的臣民對此書之貢獻，又使我們不得不把本書的完成日期推後至主前700年以後，而書中又包含一些非以色列人的寫作，如亞古珥和利慕伊勒，著作年代更適合在被擄之前，因為當時有較廣的國際交流，被擄之後排他主義的氣氛就較濃。大概最後那首涵養深刻的離合體詩是最後才編入的，但並沒有任何資料令本書的完成日期延後至主前七世紀早期以後。在拉比傳統中，箴言一直都是跟詩篇和約伯記一起歸入猶太正典的第三部分，被稱為「文集」或「著作」。
雖然「著作」的內容至主後第一世紀末才正式被官方權威訂定，但他們似乎極早之前已接受箴言是出於神的默示，因為箴言早已包括在主要的希臘文譯本──七十士譯本──之中。今天中英文譯本裏的次序可能是受到拉比傳統的影響，拉比傳統把約伯記、詩篇、箴言分別與摩西、大衛和希西家連繫起來。
背景
箴言書包括在稱為智慧文學的舊約文集裏。這文集也包括約伯記、傳道書和某些詩篇（例：詩一，三十七，七十三，一一九篇等）。箴言代表這種文學的一個重要類別。各篇箴言包含觀察敏銳、一針見血和實用的智慧，涵蓋生活的各方面。另一個主要的類別──約伯記和傳道書，則以獨白或對話的形式，思考一個重要的問題，或一連串相關的問題。
在古代近東一帶，智慧原本是與各種技能──手藝的和智力方面的──相連繫，並被視為諸神所賜的禮物。後來，智力方面佔了重要地位，尤其在宗教的背景下，在魔術或驅魔等半魔法的技巧上佔有重要位置。在道德方面也有所發展，顯示人相信生活的素質，或生活難題的解釋，是源於諸神。上述提及的兩個基本類型的智慧文學現今仍留存於埃及、迦南和美索不達米亞，讓我們可以從這背景中研究希伯來的智慧文學。然而，並沒有盲從的複製品，希伯來智慧文學的精神明顯地比任何古代世界的智慧文學更高超。原因主要在於以色列人有極強的宗教基礎，其中智慧的入門是敬畏耶和華（箴一7）。
在摩西時代，以色列在歷史上正式立國，那時世上已有個別或群體的「智慧人」存在。以色列也分享這遺產，而其中有男性也有女性，以下的人物就是其中的例證：聰明的提哥亞婦人和伯瑪迦的亞比拉婦人（撒下十四2，二十16），以及軍事參謀亞希多弗和戶篩（撒下十五12、31，十六15-19）。王國期間以色列宗教的制度建立後，聖所中出現了3類事奉人員：祭司──基於摩西律法或藉著神的聖諭，即烏陵和土明（申三十三8-11）顯明神的旨意；祭儀先知──自稱透過直接的神諭或異夢（耶二十三21-32）宣告神的旨意，他們常與寫正典的先知不和；以及智慧人──把律法應用於日常生活的細節和困難上。以賽亞書二十九章14節、耶利米書八章9節和十八章18節等經文，顯示這些智慧人於主前第八和第七世紀在猶大工作。他們從早期的「世俗」顧問轉為宗教上的事奉人員，無疑是因為以色列宗教已愈來愈跟生活各方面結合。箴言是智慧人的精萃，而其中所宣揚的正直、勤奮、誠實和自制的生活，成為了一種道德標準，這標準正好與它所根據的律法看齊。
很可能有些箴言在智慧人出現之前已存在。許多社群都會收集自己一些表達實用智慧、簡短、精警的諺語，並形成一個原始哲學的儲藏庫。所羅門為以色列的箴言定形的工作（王上四32），上文已提及。希伯來詩歌的對句形式──第二句以強烈的對照（廣見於箴十至十五章）或進一步的支持（即同義平行句，如十六至二十二章）──是寫作箴言的理想技巧。「智慧人」出現的時候，這種流行的智慧話就成為他們的資料之一。
若有人認為箴言的智慧既非宗教性，又與舊約其他部分的精神不協調，在此必須指出，箴言是不可孤立來看的。整個智慧文學的運動是立於以色列以歷史為依歸之信仰根基上，而把箴言併入以色列的宗教生活，並最後併入聖經中，證實了日常生活的操守和人際關係，是以色列的神所關心的事──也是我們所關心的事。智慧文學有時會把智慧人格化，箴言八章1節至九章6節是一個很好的例子。雖然下文會更詳細地處理這段經文，但在此我們可提出一點：有些學者有鑑於這段中擬人法的運用，而把寫作年代推後。他們處理其他經文如約伯記二十八章也是一樣，因為他們認為這些經文是受到波斯和希臘文化的影響。
這種見解是不必要的，因為把真理和正義等品德人格化，在所羅門以前最少1,000年的古代近東作品已有出現。智慧是埃及和米所波大米諸神的屬性，當然會是人格化的好對象。但八章1節至九章6節的真正意義必須跟淫婦及上下各段（七1-27，九13-18）一起考慮，而不能孤立來看。
寫作目的和神學教導
宗教與日常生活之密切關係雖然箴言普遍的色彩是理性的，但全書仍強調敬畏和信靠耶和華的重要性（一7，二5，三7，八13等）。「敬畏耶和華」是舊約對宗教的一個主要的定義，另一個是「認識神」，特別在何西阿書和耶利米書中被強調（何四1；耶九24）。這兩定義都在箴言二章5節和九章10節平行地出現。宗教與俗世之間絕對沒有不能連接的鴻溝，箴言指出人整個生命若在神的操縱之下，便會有尊貴的性情，以及和諧快樂的家庭。若把道德成分從貫徹全書的宗教基礎中分割出來，危險便會產生；快樂和成功的追尋都變得自私，而最終是弄巧反拙的。
箴言和先知運動
箴言和先知有許多相似的地方，包括：實際的現實主義；為窮人和被欺壓者伸張正義（例：十四31）；領悟到獻祭離了道德是無效的（十五8，二十一 27）；以及對個人操守的強調，這方面在聖約群體強烈的集體認同中有時被忽略。耶利米和以西結尤其強烈地重申個人責任的主題（耶三十一29、30；結十八）。但箴言有一個主要的分別，也可見於其他聖經的智慧文學，那就是沒有清楚提及以色列蒙揀選和與神建立聖約關係的歷史，這是被擄前之偉大先知們一致呼籲的事實。同樣地，箴言也沒有提到耶路撒冷及其君王之聖殿神學，縱使智慧運動──尤其箴言中所反映的──是在大衛王國的贊助下興盛的，其原因上文已稍有提及；因為智慧運動的發展是基於那已建立好的約民基礎上，雖然如此，全書沒有明顯地論及這些基本事實，是很值得注意的。甚至「以色列」一名也沒有出現過；這現象支持了箴言是古代社會中最清晰和內容最豐富的普世實用倫理手冊的觀點。一個活在那時代受過教育的埃及人，會覺得箴言是容易瞭解和能夠提升人心靈的著作。雖然這本書的主要寫作目的不是為重視道德的非基督徒而寫，但對他們來說，箴言仍有很大的吸引力。
箴言和歷史書
箴言與歷史書均強調報應與懲罰（二22，三9、10，十27-30），而這點有時稱為「申命記式」，因為在申命記（例：第二十八章）中，有最清楚的陳述。這教義有時會被曲解為一個不變的公式：義人常得獎賞，惡人常遭懲罰；約伯與耶利米對此提出了強烈的抗議。這看法也可導致假冒為善和只顧自己利益的行徑；我希望得著祝福（例：箴三9、10），因此我在十分一的奉獻上「尊重」神。這種以外表的行為代替內心應有的愛、感謝和信心，經常是以色列那禮儀化的宗教被咒詛的原因。然而，這原則本身──那些尊敬神又在生活上服從祂和祂的律法的人，往往是那些蒙神祝福（不一定是物質方面）的人──完全是合乎聖經的，而我們不可因後人的曲解而歸罪於箴言的作者。後期的智慧文學作者修改了這觀點，指出昭雪或懲罰不必是今生的，他們的信心伸展至來世最後的審判（例：伯十九 25-27；傳三17，十二14；但十二2、3）。
內容提要
智慧運動（一章1至7節）
智慧運動的目的說明以色列的智慧運動之目的，而第2、3節一部分提及「如何在任何處境中行事」，可說是全書的副題。有關本段的作者問題已在上文討論過，但這段經文確實沒有甚麼地方違背所羅門為作者的說法。在所羅門執政早期，他極其渴望得著智慧，以致可正確地治理百姓（王上三7-9），而本段也有一個熱切的期望，期望他的臣民也對智慧有所認識。第1至6節在希伯來原文是一個句子，而其中至少包括有11個不同層面的智慧。第一個「智慧」在箴言中出現了37次，而所指的是有教養、有技巧地運用知識。一個人只有首先信靠和尊敬耶和華，才可進入智慧之中。道德並不是因處境而變換的，而它本身也不是絕對的；道德需要有一個不變的據點，而這據點只能在神裏面找得到。研究個別的箴言時──其中許多是有關日常生活的──我們必須緊記，道德生活的基礎在卷首一開始便已清楚表明了。
有關智慧的教訓一章8節至九章18節
由13個有關智慧的獨特教訓所組成，其中多半以「我兒」或類似的稱謂引入。最後一個教訓（八1至九18）是由智慧本身說出的。這方法顯示一種師徒間溫暖和個人的關係，而在古代近東一帶，師徒全都是男性。在埃及和米所波大米的智慧文學中也有類似的風格，所羅門可能就是採用了這種風格，他在早年謙卑和敬畏神，並關心國家的利益時，可能曾是一位最優越的教師。
1.教訓一（一8-33）──遠避惡人
這裏有3種聲音：有些人似是而非地應許，憑暴力必可得著快速的收穫（10至14節）；聰明人自己（15至19節）加強雙親多年來不厭其煩的勸導（8至 9節），主張與喜用暴力的人劃清界線，因為他們自己也難免承受暴力的惡果；最後「智慧」出來說話（20至33節）──其發言不是祕密的，而是公開的──她來是要施予，而非不擇手段的榨取，她賜下自己智慧的靈（第23節）。悲哀的是，以色列拒絕了智慧柔和的勸說和眾先知直率的責備，「耶和華如此說」一語帶出了那不能逃避的審判（29至33節）。
2.教訓二（二1-22）──智慧的獎賞
雖然智慧最後是神的賞賜（第6節），但人必須熱切地尋求智慧；像詩人一樣（2至4節；參詩六十三1）。這裏並沒有矛盾，只是顯出一個似非而是的事實：神的禮物不會輕率地施予，而只會施予那些因心靈渴慕而配得的人。經文概述智慧的利益（7至22節）有反面和正面、物質和精神兩方面。在這裏首次提及與淫婦相交的危險（16至19節），這是箴言書中經常出現的題目。
3.教訓三（三1至10）──全然信靠神必得獎
賞 猶太人經常被引誘以外表的宗教表現來獲取神的祝福，正如上文所說，第9、10兩節是可以這樣被曲解的。然而，整段經文是強調神要求人心裏的忠誠和順服（1至8節）。「以神為首」（6節）是基本的要求，一個人或國家若不能以神為首，便是貧窮（參該一1-11）。
4.教訓四（三11-20）──管教
這是箴言後段其中一個重要的主題，包括在父子關係中──反映神人的關係（11、12節；參來十二5-11）──不時所需要的懲罰。這段另一個主題是對智慧的讚美及智慧所賜下的益處，作為八章11至32節的前奏，並預示了基督本身的位格與工作。
5.教訓五（三21-35）──「智慧和謀略」
這雙重目標（第21節）可帶來平安（23至26節）和防止一些不智之舉（27至32節）。但最根本的平安可見於第26節：「耶和華是你所倚靠的」。
6.教訓六（四1-9）──訓誨者
訓誨者在這裏作了一個見證，說他自己是從前人累積的經驗中取得智慧（1至6節）。他又強調決心，指出人要一心堅決以取得智慧為目標，第5、7至9各節的動詞都顯示了這點。
7.教訓七（四10-19）──人必須決心遠離惡人和惡行（14至17節）
留意經文把義人和惡人的路描寫得十分生動，前者是美麗的，後者是可怕的（18、19節）。
8.教訓八（四20-27）──專心尋求公義和遠避邪惡（參帖前五22）
這包括了聆聽（第20節）、記憶（第21節）、心到（21、23節）、眼到（第25節），以及意志堅定（26、27節）。意思就是全然向神委身。
9.教訓九（五1-23）
經文以率直而不可能被誤解的言詞，強調與妓女行淫的危險和忠於婚姻關係的智慧。在兩性關係之中，並沒有純粹私人的道德；其他人必被牽涉在內，而神也不只是一個關心事態的旁觀者（第21節）。雖然當時在法律上，賣淫者必須處死（申二十二20-24），但顯然當時的賣淫業十分盛行。
10.教訓十（六1-19）
首先經文直接提醒讀者要避免輕率地立誓。（1至5節），若已經這樣做，明智的解決方法是放下自尊，並盡快脫離。第二個教訓是學效螞蟻勤奮地為未來的需要作準備（6至11節），正好給後面的懶惰人（二十二13，二十六13-16）作一個對照。第三個教訓詳細地描述了狡黠、欺人的騙子，他們若遭反對，便會變得暴戾（12至19節）。我們必須遠離這種人。
11.教訓十一（六20-35）
返回不合法之性關係這課題上，顯出神對此罪所抱持的態度，受害的丈夫也必與姦夫對抗到底（33至35節），而通姦者必徹底地遭毀滅（26至32節）。兒女若把父母長久的教訓存記在心，父母必感到快樂（20至24節）。
12.教訓十二（七1-27）
生動地說明妓女的詭計。她所提供的歡樂似乎十分吸引，並充滿冒險的成分，但事實上，這種晚間的豔遇只是一條「陰間之路」（第27節）。作者大膽地維護那眾人的「情人」；「智慧」的言語──神的誡命──可保守她的「愛人」在試探中避免犯罪（詩一一九9）。
13.教訓十三（八1至九18）──智慧直接的呼
籲 對照著第七章那口甜舌滑、極盡誘惑之能事的淫婦，和九章13至18節那厚著臉皮，高聲地滔滔雄辯的妓女，這裏有兩幅關乎智慧的圖畫，是相輔相成的。第一幅在八章1至36節，那是舊約使用擬人法的顯著例子。智慧所尋求的，並非一人的滅亡，而是眾人的福利，因此她常到最繁忙的地區來發出她普世性的呼籲（1 至5節）。智慧與誠實，正直與坦白是不可分割的（6至13節）。此外，還強調了尋求智慧而得的福氣（14至21節）；君王、審判官和首領都倚靠智慧，而智慧賜給追隨者的禮物就是人最想望得到的成就。第22至31節實際上是神學上對「智慧」之超越性的解說，顯出她與神創造工作的密切關係。當然許多基督徒都從這幾節經文中看出要來的基督。新約認為基督是兩個重要宗教問題的答案，這兩個問題是：神如何接觸人類，及神如何創造世界？這裏的答案是──藉著智慧。這種關係可帶至下一段落（33至36節），智慧在那裏像新約的基督一樣，是那唯一絕對重要和眾望所歸的。
因此，在這一章裏，智慧得著了淋漓盡致的表達。然而，她又返回現實，呼籲那站在人性十字路口上的人類，而她明顯地是至高的善，從她傾流出一切價值和渴望。藉著智慧，神和祂的法則是伸手可及的，跟被擄後期的祭司思想和啟示文學之趨向很不相同，後者使神變得高不可攀。
在第二幅圖畫中（九1-6），智慧被看為一位仁慈而慷慨的主人，她擺設了使人得著生命的筵席（比較主耶穌的比喻，路十四15-24）。13至18節再跟愚昧的婦人作對比，尖銳地指出愚昧婦人的客人最終要落在陰間。在上述兩幅圖畫之間，是一連串對比聰明人與愚昧人的雋語（7至12節），聰明人在愚昧人的相對下是十分受教的。這裏並再一次清楚指出生命的真正基礎是甚麼（第10節）。
所羅門的箴言十章1節至二十二章16節
這是所羅門的箴言集。這部分的375句箴言可能是從所羅門那三千箴言（王上四32）中挑選出來的。每一節是一個單元，而每一節的兩個句子都互相對照或比較。其中有一些重複的（例：十四12，十六25），這種情況在這類龐大的文集中幾乎是無可避免的。每一句諺語都是合乎情理的人生體驗，但我們必須容許有程度上的高下；其中有些是頗為日常化的，跟世上的智慧接近，但大致上來說，這些箴言提供了一個神所認可的、日常生活的指引。在此必須再次強調，那基於律法和聖約關係的宗教生活是已經假設存在，因此這些箴言在神學上之重要性只是很小，只顯示神非常關心人類生活中極微小的細節，而宗教問題也並非完全被忽視（例：十27、29，十四27，十五16、33，十八10）。這部分箴言要慢慢咀嚼，每一節都要求我們停下來，讓其要點滲進腦海中。
箴言一詞本身的意義在希伯來文中是多方面的。這詞出現於巴蘭的信息（民二十三7）和約伯的自辯（伯二十七1至二十九1）；在詩篇四十四篇14節譯為「笑談」，而在以賽亞書十四章4節則有「嘲弄」的含義。在箴言書中，它是藉著例子、警告或訓誡的形式，以矚目、警句式的文學手法，來表達某層面的實用智慧。由於各句箴言並沒有系統性的編排，所以研究這部分的有效方法是考究其中重要的主題，在每一課題下收集所有有關經文。
箴言書有以下多個重要的主題：
1.義人的獎賞與惡人的結局（十2、7、16、27-30， 十一3-9）。
2.愚昧人──3個譯作「愚昧人」的希伯來詞語都有頑固、反叛和愚蠢的意思，因此這些希伯來文也常譯作「背叛者」。愚昧人是父母的悲哀，也是社會的威脅。他是完全不可理喻的，而他那放縱的言詞則造成無數的傷害。對愚昧人來說，改過是無意義的，他是完全沒有希望的。
3.單純的人──這是指中立的大多數人，既不是愚昧人，也不列於智慧人之中，他們願意接受智慧之導師的諄諄善誘。本段經文的對象主要是這一群人，而不是那些有智慧和精明的，因為他們已經「畢業」了。
4.作者常把懶惰人與勤勞的人作一對照（例：十4、5），並且對懶惰人的冷漠和無力的藉口加以挖苦。
5.言語的力量──言語能傷害人也能醫治人（十二18）。第十二章強調誠實話的重要，並把它與欺詐和輕率的話作一對照（例：十二6、13、14、17、19、22）。
6.智慧必然是一個重複出現的主題。第十三章顯示智慧怎樣由父母（第1節）、聖經（第13節）、智慧人（第14節）和良友（第20節）而來。
7.公義──強調公義是回應偉大的先知，也無疑是反映了當代的情況。作者特別譴責賄賂的行為（十七8、23，十八16），以及作假見證的人（十九5、9、28），虛心坦蕩的人則被讚賞（十八17）。
8.鄰舍之誼──經文常提到好景時的「酒肉朋友」（例：十九4、6、7），並把他們與堅貞、忠心的真朋友相比（十七17，十八24）。
9.經文從不同角度談及富裕與貧窮，但常強調道德和靈性方面的富裕，而不只談及物質方面的豐富（例：二十一6，二十二1、4）。作者常要求人關懷貧窮人（二十一13），並且要出於崇高的動機（二十二2）。
10.家庭生活──經文展示一幅理想家庭的誘人圖畫，其中有勤勞的丈夫，一位善解人意的妻子──那是丈夫的祝福（十二4，十四1，十八22，十九14），以及聽話的兒女，必要時父母會用懲罰來管教（十三24，十九18，二十三13、14）。
二十二章17節至二十四章22節是更多關乎智慧的忠告
雖然所談及的課題與大致的風格都保持不變，但這部分的箴言一般都比較長，而且顯然是把同一主題下的箴言組合起來，如酗酒的危險（二十三29-35）就是一個例子。本段編者的宗教動機是明顯的；他明說是為了使人可以「倚靠耶和華」（二十二19）。至於這段與埃及的智慧書阿曼尼摩比箴言的關係，上文已有討論；埃及文的版本較長，並包括許多箴言書以外的句子。
二十四章23至34節是附加的箴言
這一段可以看為前一段的補充，論及公義、智慧的商業政策、毀謗與懶惰等題目。關乎懶惰人的田地那段幽默而尖銳的箴言，是全書最長的。
二十五章1節至二十九章27節是附加的所羅門箴言
希西家（主前715-686）的助手從許多不包括在主要箴言集（十1至二十二 16）的所羅門箴言中，挑選和編成了另一組所羅門箴言。這裏也有刻意把相關的箴言組合起來的痕跡，如君王的位置（二十五2-7）、不智慧的訴訟（二十五8 -10）、愚昧人（二十六1-12）、懶惰人（二十六13-16）、惹麻煩的人（二十六17-27）等。
亞古珥智慧之言三十章1至33節是亞古珥的智慧之言
亞古珥的引言（1-4節）清楚顯出智慧人在全智之神面前的卑微，這段經文與約伯記三十八至三十九章平行。亞古珥的教學法顯然是把論題中許多例子擺在學生面前，他用「兩……三……四」的表達方法，顯示那並非一個完整的目錄，鼓勵學生從自己的經驗中找出更多的表列。亞古珥顯然與生活各個層面都有密切和敏銳的接觸。
利慕伊勒智慧之言三十一章1至9節是利慕伊勒源於其母的智慧之言
再一次談及男女關係、醉酒的危險，以及為貧苦和受欺壓的人伸張正義。利慕伊勒的名原意是「屬乎神」，這名字可能讓我們更進一步瞭解他的母親。
才德婦人三十一章10至31節論及才德的婦人
這首詩可能是由無名氏所作，詩中每一句以一個希伯來字母來開始，並且順序排列；這方法常表示完全的意思。箴言書談及淫婦時是絕不留情的，但來到本書的結尾，它提供了一幅相反的、清新的圖畫，其中描述一位有教養的、富足的家庭主婦和母親，讓我們一新耳目，看見當時生活的其他層面。正如書中其他部分所說明的，賢婦基於敬畏神（第30節）而產生各種美德，包括可靠（第11節）、能幹（13-19、24、27各節）、善心（19、20節）、有遠見（21、25 節）、有智慧和仁慈（26節）。
摘自：陳惠榮編。《證主聖經百科全書》。香港：福音證主協會，1995。
Introduction to Gospel according to Luke
路加福音
新約第三卷書，也是第三卷符類福音（太；可；路）。
作者
傳統認為這福音書的作者是保羅敬重的同工路加醫生（西四14）。福音書本身沒有明確指出作者是誰，但他顯然是早期信徒所熟悉的。路加多年來為他的寫作計劃搜集資料。路加福音和使徒行傳的收信人，都是提阿非羅。
我們亦須衡量使徒行傳以路加為作者的內證，因為這兩卷書關係密切。在3段使用「我們」的段落，作者都在場（徒十六10-17，二十5至二十一18，二十七1至二十八16）。這些看來是旅行日誌的插段，而在最後一段，作者跟使徒保羅同在羅馬。此外，路加對字彙的選用及透視，可媲美一個從事醫療工作的人。
寫作年代、緣起和收信人
路加福音的寫作年代惹人爭議。有人認為是主後70年間，因為路加福音二十一章20節暗示這著作是在耶路撒冷被毀後完成的。其他人卻提出是在保羅去世（主後64）之前寫成，如此才可讓使徒行傳以保羅在羅馬監獄來總結他的事工。第三個看法是路加福音在主後70年代之後寫成，但這可能性最低。
這福音書多數在羅馬寫成，但仍不太肯定；小亞細亞和希臘也有可能。在《路加福音王者序言》一書中，主張後者，不過它的可靠性卻甚為令人質疑。路加只有在羅馬才有時間去完成第三卷福音書。
路加寫給提阿非羅。提阿非羅（意即「神所愛的」）可能如一些人所說，是給所有信徒的通用名詞。他似乎毫不熟悉巴勒斯坦地，為此路加不時詳加介紹那裏的地理環境。整體上，他較為掌握希羅世界，故此路加推斷他的讀者也是一樣。路加同樣避免引用外邦讀者不熟悉的詞句，例如與耶穌榮耀地進入耶路撒冷有關的「和散那」（太二十一4；路十九38）。
根據各種可能性，第三卷福音書是在羅馬寫成的，就是正當保羅等待審判，日期在主後64年或之前。這是獻給那位至尊貴的「提阿非羅大人」（一1），此乃當時習用的稱謂。他是一位顯赫的外邦信徒；路加期望教導他及其他人更謹慎地持守信仰。
背景
主耶穌在世的活動範圍約50哩闊，150哩長，從北部的但到南部的別是巴。祂曾離開耶路撒冷，到訪別處，但對於該地的歷史，這並不重要。祂忽略了塞法里斯（加利利最著名的城市）、提比哩亞（加利利海重要的港口）、該撒利亞（巴勒斯坦地的羅馬首府）及撒瑪利亞塞巴斯特（長期省市中心），可能這些並非猶太人聚居之處。祂卻生在拿撒勒一個地位低微的村莊，並在那裏住了30年。迦百農成了祂在加利利的事奉中心。祂間中越過撒瑪利亞，並在比利亞工作。祂在耶路撒冷被賣及釘十字架，卻在3天後從死裏復活。
路加以回顧方式敘述。他的視野不斷轉移：在地理上，從巴勒斯坦到羅馬帝國；在政治上，從以色列到羅馬；在社會方面，從猶太社群到異教徒；而在宗教上，由聖殿到基督徒的使命。
這就好像把各個時期重重疊起，好讓初期教會容易瞭解重要的耶穌生平及事工。
後來成為初期教會外展中心的，是耶路撒冷而非加利利。不過，當信徒群體因感情因素而選取耶路撒冷，其他城市也開始興盛，並超越她，成為信徒活動的中心。敘利亞的安提阿更提供了保羅全面宣教的基地。以弗所成了他成就最驕人之處。亞歷山太和羅馬容納了大量基督徒。基督教由最初只是一小個真誠無偽的猶太宗派，如今已變成一個世界性的信仰。
寫作目的和神學教導
當西面雙手抱著耶穌，他優美地表達了路加福音的救贖主題：「主啊！如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的：是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。」（二29、32）他指出耶穌就是他等待的救主，要為外邦人和猶太人帶來希望。
路加把聖靈的工作交織在耶穌的生平及事工中，耶穌受聖靈感孕而生（一35）；聖靈於祂受洗時降臨在祂身上（三22）；祂被聖靈催促進入曠野受試探（四2）；並且祂的事工受到聖靈的膏抹（四18）。聖靈要在背後繼承耶穌的工作；這種關係雖沒有重複明言，卻是清楚易明的。
路加強調彌賽亞來臨的喜樂。天使天軍齊宣佈耶穌的誕生：「在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與他所喜悅的人。」（二14）其後，當祂接近耶路撒冷，群眾夾道歡迎，並向神歌頌：「奉主名來的王是應當稱頌的！在天上有和平；在至高之處有榮光。」（十九38）從上述可見路加福音的救贖主旨是複雜的。它指明耶穌便是基督。它邀請外邦人作出美好的回應，不下於猶太人。它將聖靈的能力，融於耶穌的事工及祂的門徒身上。它強調隨著福音廣傳而帶來的喜樂。這些都是路加從一個救贖計劃衍生出來的。
路加福音注重歷史的準確性。路加對護教的負擔是其次，而禱告則排第三位。這個次序還可以列下去。這些豐富了全書，並且邀請讀者探討主要神學思想以外的題目。
內容提要
序言（一1-4）
福音書以一個公式序言開始。路加試圖按次序來記錄流傳下來的信仰產業。他這樣做是要建立信仰的歷史根據，並向讀者保證其內容的真實性。
耶穌的降生和童年（一5至二52）
嚴格來說，沒有一卷福音書是耶穌的傳記。但路加福音特別對歷史事件有興趣，首先是有關耶穌的誕生及童年事蹟。他詳述了10件事情：宣佈基督的先鋒施洗約翰的出生；向馬利亞宣告耶穌的降生；馬利亞探訪以利沙伯；施洗約翰出生；施洗約翰在曠野；耶穌的降生；牧羊人來訪；耶穌的取名及受割禮；在聖殿中把耶穌獻予神；耶穌在少年時代到訪聖殿。
起初，施洗約翰受人注視。路加福音記載當時正值希律的統治（希律大帝，主前37-34），祭司撒迦利亞在殿中供職（有24班祭司每年輪流在聖殿事奉兩週；燒香的特權是按抽籤決定的，祭司燒過一次香後，便再沒有資格這樣做）。神的使者就在撒迦利亞預備燒香之際，向他顯現，並對他宣佈他要和妻子以利沙伯生一個兒子，稱為約翰。他要一生作拿細耳人（參民六1、4），並為彌賽亞預備道路。當撒迦利亞表示難以置信（他跟以利沙伯當時已年紀老邁），天使擊打他，令他不能說話，直到那應許實現了。
在馬利亞探望以利沙伯後，路加福音便提及約翰的事情。以利沙伯腹內的嬰孩聽見馬利亞的問安，便雀躍起來（一44）。路加隨即記載施洗約翰的出生。撒迦利亞於是照著先前的指示，為孩子取名，立時能夠說話，並預言要來的彌賽亞及他的兒子將要擔當的工作。這孩子日漸長大，「心靈強健」，住在曠野，直到開始公開事奉。
路加福音從馬利亞的角度描述耶穌的誕生。天使加百列到她那裏宣告，她將要生子，就是彌賽亞（一26-38）。這是由聖靈感孕而生的。馬利亞全然奉獻，順服神的旨意。
耶穌的誕生是發生於居里扭作敘利亞巡撫的時期，百姓必須回到他們的家鄉報名上冊，以便報名上冊。馬利亞在伯利恆的馬槽產子。天使向牧羊人宣佈耶穌的誕生，他們便放下羊群，來朝見嬰孩。馬利亞看重這些事，並且反覆思量它們的意義。
馬利亞滿了40天的潔淨禮後，與約瑟來到聖殿，把耶穌獻予主（二21-40）。在那裏，西面和亞拿這兩位年長而敬虔的信徒，認出這嬰孩便是應許的彌賽亞。西面推斷說耶穌要引起許多以色列人跌倒或興起，並且叫馬利亞被憂傷刺透。
耶穌的誕生及童年事蹟，以耶穌12歲上聖殿慶祝逾越節作結。
約瑟和馬利亞留下耶穌在聖殿內，以為祂會跟親友一起。後來，他們折回，發覺祂在殿中跟拉比對話，一面聽，一面叫人驚歎祂的聰慧。路加總結說：「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛他的心，都一齊增長。」（二52）
開始公開事奉（三1至四30）
路加跟著描述與耶穌展開的工作有關的事件，包括：施洗約翰的事奉；耶穌受洗；耶穌的家譜；耶穌受試探及在拿撒勒公開的宣告。路加從至少6個層面，釐定施洗約翰的事奉日期：該撒提庇留、本丟彼拉多、希律安提帕、腓力、呂撒聶、亞那和該亞法的任期。約翰傳講悔改的洗禮，好預備人迎接彌賽亞的來臨。結果許多人從曠野四周要來聽他，並接受他的洗禮。
耶穌也來接受洗禮（路加福音沒有記載約翰反要耶穌為他施洗；或是耶穌為與群眾認同，並預告祂將要為他們代死，而堅持受洗）。這洗禮標誌著耶穌進入公開事奉的階段。此外，路加福音加插了可能是馬利亞的家譜，與較早嘗試從她的角度敘事吻合。
耶穌受試探，是祂彌賽亞職事的考驗。首兩個試探以「你若是神的兒子」開始，令祂盤算及懷疑祂受洗時聽見的話：「你是我的愛子」（三22，四3、9）。撒但希望說服耶穌尋求既可完成祂的召命，又不用上十字架的方法。但耶穌每次均引用聖經抵擋試探。
耶穌返回加利利，並進入拿撒勒的會堂。在那裏，祂宣讀了祂的公開職事，講辭引用了禧年的盛事，並連於彌賽亞時代的來臨（四18、19；賽六十一1、 2）。它們反映了耶穌要履行的職事在宗教上的焦點及其廣泛的社會意義。這宣告特別為社會中被踐踏和排擠的人帶來希望。當在場的人挑戰祂話語的可信性，祂便回答說：「沒有先知在自己家鄉被人悅納的。」又當他們試圖把耶穌推下山崖，祂卻從他們中間走過，繼續上路。
加利利的事奉（四31至九50）
耶穌把祂的活動中心轉移至迦百農。祂隨後在加利利的事奉，路加福音有連串的記載，大約提及30件事蹟，當中有笋屬於超自然事件，例如醫病、趕鬼、叫死人復活及餵飽一大群人。這些都是與彌賽亞時代有關的事件。
不過，最先引起群眾注意的，乃是祂的教訓（太七29）。祂的教訓不像拉比，把祖宗的遺訓高舉，卻顯示了彌賽亞的權柄。路加把耶穌相當多的教導，交織在他的敘事中。他用恰當的篇幅記述守安息日的事件（六1-11），而記述耶穌的講道則較為詳細，仔細解釋了祝福與咒詛、愛仇敵、論斷別人、從果子認出人的生命，以及聰明和愚拙的建築工人等主題（六12-49）。此外，耶穌用比喻來教導，於是路加福音便記載了撒種和點燈的故事（八1-18）。在第一個例子裏，種子代表神的道，而泥土象徵了人對接受這道所作不同的準備。因此，門徒可以更清楚明白耶穌和他們的工作所帶來的結果。群眾對這些比喻感到困惑，正如馬可福音四章12節所說，他們「聽是聽見，卻不明白」。
路加又敘述耶穌選召門徒。他提到彼得、雅各和約翰，並後來的利未（五1-11、27-32）。前者在漁船上蒙召，而後者則在繳稅的地方。但全部均在加利利鄉間蒙召跟從基督，參與彌賽亞的事工。稍後，共選召了十二門徒，耶穌便差派他們出外傳講天國信息，並醫治病人（九1-11）。無疑有許多人對這外展工作貢獻良多，但路加只記載了幾個跟從他們的婦女，說她們「都是用自己的財物供給耶穌和門徒」（八3）。
我們不難察覺一股熱潮正因加利利的事工而興起。從主耶穌獨個兒工作開始，結果凝聚一隊忠心的跟從者，他們渴慕祂的教訓，祂的名聲傳遍整個地區。這個段落的高峰是彼得對耶穌的認信，以及基督登山變象（九10-36）。摩西和以利亞顯現，更象徵了律法與先知皆服膺彌賽亞。
整個情景迅速轉到山下，那裏門徒無法解救一個被鬼附的小孩。耶穌在此指出要達成天國的要求，便需要屬靈的資源，於是（回應門徒爭論誰為最大），便教導了門徒要謙卑。
往耶路撒冷（九51至十九27）
跟著，路加記述耶穌在往耶路撒冷途中的工作，有時這也稱為比利亞的事工（假設大部分事件都是在過約但河的比利亞地區內發生的）。按地理而言，這是「上十架之路」。這段落記載的事件，數目跟上一段大約相同，只是篇幅多了绞。
開始時，已漸有反對之聲。耶穌先派使者往祂要抵達的撒瑪利亞村落作好準備。可是，居民卻不歡迎祂，因為祂向耶路撒冷進發。猶太人與撒瑪利亞人有血緣之別。後者曾在亞述的佔領區居住，因此感染了外族的宗教和社會風俗，形成血統混雜，遭猶太人厭惡。數個門徒也為此請求耶穌從天降下火來，焚燒這條村莊，但耶穌斥責他們。祂印證了和好的精神。
路加複述耶穌的一個故事時，又提到撒瑪利亞人（十25-37）。看來，有一個人遭強盜襲擊，棄在路旁，性命垂危。最先有一個祭司來到，及後又有一個利未人經過，但他們只從路的另一邊走過。隨後有另一個人經過，便立刻憐憫這個負傷的陌生人，替他包紮傷口，並帶他到客店，為他支付房錢，而且囑咐客店的人好好照顧他。耶穌補充說，這個停下來幫助人的是個撒瑪利亞人。惟獨他認識到真正的鄰舍，就是我們要善待的人，而非那些善待我們的人。（在醫治10個痲瘋病人的故事中，又提到惟獨一個撒瑪利亞人回來向耶穌感恩──十七11-19。）好撒瑪利亞人的故事暗示耶穌正面對以耶路撒冷為中心的宗教反對勢力。即使跟隨祂的群眾增加，耶穌仍留意到：「這世代是一個邪惡的世代……南方的女王要起來定這世代的罪；因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧話。看哪，在這裏有一人比所羅門更大。」（十一29、31）因此，尼尼微的人要站起來審判這個世代，因為他們聽了約拿所傳的道而悔改，現今有一位比約拿更大的來到，卻很少人願意悔改。
耶穌嚴厲地斥責他們，尤其那些敵擋祂的法利賽人。耶穌跟法利賽人常在許多場合中碰面。有些法利賽人認同祂的言論，但看來只屬少數。耶穌所描繪的法利賽人，是一群拘泥、迂腐的律法主義者（十一37-44）。有些文士抗議連律法專家也被耶穌列入審判中，耶穌卻直截了當的說：「你們律法師有禍了！因為你們把知識的鑰匙奪了去，自己不進去，正要進去的人，你們也阻擋他們。」（第52節）事件漸入高潮。耶穌預言祂將要受死，並從死裏復活。祂正朝向耶路撒冷。當一些法利賽人警告祂，希律安提帕計劃殺害祂時，祂不受他們的威嚇：「你們去告訴那個狐狸說：『今天、明天我趕鬼治病，第三天我的事就成全了。』……因為先知在耶路撒冷之外喪命是不能的。」（十三32、33）耶穌努力在所餘無幾的時間內裝備門徒。在這段落，祂一開始便提醒他們作門徒的代價（九57-62）。對於那個因為要埋葬父母而拒絕作門徒的人，耶穌回答說：「任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神國的道。」（第60節）門徒可預料神的恩典足夠他們一生使用。當那70人事奉歸來，為著連魔鬼也服了他們而高興萬分，耶穌教導他們更要為著他們的名字記在天國上而歡喜（十1-18）。祂說他們現在所見和所聽的，正是許多先知和君王所渴慕看見及聽見的。
耶穌強調祈禱對門徒訓練的重要性（十一1-13）。祂鼓勵門徒以預期獲得的心去祈求，以期望尋見的心去尋找，又以等候門為他們而開的心去叩門。這些都是天父樂意賜給祂兒女的好禮物。
耶穌挑選的論題切中時弊。祂論及貪心、憂慮、信託和儆醒（十二13-59）。門徒要作神百般恩典的好管家，寬容人的過錯，不以個人的需要為念，誠實可靠，並且等候神的兒子在榮耀中再來。他們是客旅，而客旅所需的就是輕省的行裝。
路加福音這一段充滿了比喻，包括：好撒瑪利亞人、芥菜種、麵酵、窄門、邀赴婚宴、大筵席、蓋樓、出征的王、失羊、失錢、浪子、不義的管家、財主與拉撒路、法利賽人與稅吏、十錠銀等。雖然未必能完全地概括，但按其特點，這些比喻可分為3類：首先是接納罪人（聖經啟示我們人人都是罪人；罪人在符類福音中是指那些沒有遵行律法的猶太人）。浪子的故事便是一個典型例子（十五11-32）。
第二類是天國的比喻。它們顯示天國開始時，毫不受人注意，但它擴展得令人難以置信。不過，並非所有生長的部分，都是天國的擴展。這裏所強調的，可見於芥菜種、麵酵和窄門3個比喻中（十三18-30）。
第三類比喻是與管家有關的。耶穌在接近耶路撒冷時，講述了這個比喻（十九11-27）。故事涉及一個往遠方去的貴冑，臨行前交給他的僕人每人十錠銀子（一錠銀子約等於一個工人3個月的薪酬）。他們要好好利用這些銀子，讓主人回來時有好的回報。主人回來後，便吩咐僕人前來交賬。那些在小事上忠心的，獲主人給予他們更多機會；但那個不忠心的，連他所有的也要奪去。
路加福音裏還有一些感人的情景。其中一段是耶穌歡迎小孩子（十八15-17）；另一段描述了財主詢問耶穌如何可以承受永生（十八18-30）；尚有一段是與稅吏撒該有關的（十九1-10）。這些幫助我們更認識耶穌多元化的事奉。
耶穌慢慢而堅定地向著耶路撒冷進發。祂受到愈來愈激烈的反對。十字架就在眼前，時間來到，祂便毅然踏上。
受死和復活（十九28至二十四53）
最後，路加記述耶穌受難週。首先是基督榮耀地進入聖城（十九28-44）。當那些跟隨耶穌的人越過橄欖山而來，他們為到所見的神蹟稱頌神：「奉主名來的王是應當稱頌的！在天上有和平；在至高之處有榮光。」（第38節）這些群眾歡欣慶祝，跟耶穌為一個不肯悔改的城將受毀滅而哀哭，成了強烈的對比。
進入聖殿範圍後，耶穌驅趕在那裏買賣的人。神的殿應是禱告的殿，但他們竟把它變成賊窩。祂每天仍不斷地在聖殿內教訓眾人，但與此同時，那些宗教領袖正密謀在不驚動百姓之下，將祂置諸死地。路加福音交替地記載領袖與百姓（二十1至二十一38）。這些包括他們向耶穌的權柄挑戰、惡園戶的比喻、納稅給該撒的問題、對復活的爭論，以及耶穌詢問他們對彌賽亞的大衛家系與主權的認識、對文士的警告、對窮寡婦捐獻的評語，並對末日的講論。這些廣泛的題目都逐步揭開對彌賽亞國度的爭議。
路加所展示的問題，看來是道德性多於知識性的。那些既定的宗教體系不惜任何代價，也要保留其特權地位。這個加利利的拉比是一個嚴重威脅，必須除滅，現在只不過是等待時機而已。當加略人猶大出賣耶穌，這時機終於來到（二十二1-6）。最後晚餐與客西馬尼園徹夜禱告，交織著領袖們的陰謀及耶穌的被捕（二十二7-46）。逾越節本是慶祝以色列從埃及為奴之地被拯救出來；現今，耶穌用這節期預表祂透過十字架救贖人的罪。門徒日後不斷以聖餐記念這行動。
離開樓房後，耶穌與門徒橫過汲淪谷，朝著橄欖山走去。在那裏，耶穌為預備迎接要來的十架苦難禱告。門徒經過多日來的沈重負擔，都疲倦不堪而睡著了。過了不久，猶大出來指明誰是耶穌，士兵便蜂擁上前，把祂帶到大祭司面前。彼得懼怕喪命，拒絕承認耶穌為主。結果，耶穌在公議會中被定罪（解經家爭論這究竟是否猶太長老院的正式審訊）。祂更轉送羅馬巡撫本丟彼拉多那裏，其後轉往希律安提帕，又再轉回彼拉多手中。彼拉多找不著判耶穌死罪的理由，可是，群眾激動起來，要求把祂釘十字架。彼拉多欲想找其他人代替，但在群眾的壓力下，他終於屈服了。
耶穌被帶去釘十字架；只有路加福音記載那些為祂痛哭的婦女（二十三27）。耶穌卻勸告她們倒不如為自己和兒女哀哭。在此及其後經文，可見耶穌在受苦中仍關懷別人，例如那些釘祂的人、悔改的強盜，並祂的母親馬利亞。
路加記載了耶穌被釘十架時，人們各種不同的反應。站著觀看的人似乎被連串事件衝擊得不知所措，他們可能曾打算營救，但無能為力。有些宗教領袖譏笑耶穌：「他救了別人；他若是基督，神所揀選的，可以救自己吧！」（二十三35）其中一個罪犯加入他們的行列；但另一個卻祈求耶穌憐憫他。
黑暗頓時籠罩整個情景。殿中的幔子裂開，仿如藉著基督的血打開了通道。耶穌將自己的靈魂交託父神後，便斷氣了。祂的身體安放在亞利馬太的約瑟的墳墓裏。婦女們也預備了香料去膏祂，但必須守安息日的誡命。
一星期第一天的清晨，婦女們往墳墓去，但只見墓前封著入口的大石滾開，耶穌的身體卻不見了。忽然兩個全身發光的使者站在她們面前，對受驚的她們宣佈：「他不在這裏，已經復活了。」（二十四6）這些婦女連忙回去告訴使徒。於是，彼得跑去看個究竟。他發覺纏裹的布條原封不動放在一旁，但身體不見了，令他對所發生的事驚訝不已。
在同一天，有兩個門徒前往一條名為以馬忤斯的村莊。當耶穌與他們同行，他們正談論耶路撒冷所發生的事。但他們認不出耶穌來，直至祂後來在他們面前擘餅，他們才認出祂。他們急忙趕回耶路撒冷，再次向門徒確證主已從死裏復活。
正當他們談論之際，耶穌在他們中間顯現。「你們看我的手、我的腳，就知道實在是我了。摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我是有的。」（二十四39）祂隨即讓他們明白所發生之事的含義：「照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裏復活，並且人要奉他的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。你們就是這些事的見證。我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裏等候，直到你們領受從上頭來的能力。」（46-49節）路加以耶穌升天來總結他的福音書（二十四50-53）。當耶穌賜福他們，祂就在他們眼前被提上天去。他們以祂為升天的主來敬拜祂，並且興高采烈地回到耶路撒冷。在那裏，他們仍留在聖殿附近，讚美神，並等待聖靈的降臨，使他們得著能力，往普天下去在萬民中作見證。
摘自：陳惠榮編。《證主聖經百科全書》。香港：福音證主協會，1995。
